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，专门设立“西方名著编纂咨询委员会”
，成为“真正力图从根本上改革他的学校和高等教育的最后一位校长”
。
在这个意义上，他被称赞是“最后一位巨人”
[25]。
赫钦斯的代表作《美国高等教育》（1936）在美国现代高等教育史上产生了广泛的影响。
作为美国自由主义教育的著名倡导者，他坚决反对大学教育的专业主义（professionalism）倾向，强调心智训练的重要性。
在芝加哥大学期间，本着为真理而真理的统一性原则，他亲自编撰了一套经典名著丛书，作为通识教育的入门读物。
促使赫钦斯这样做的是他一贯秉持的古典自由主义的信念：教育意味着知识，知识即真理，真理古今东西方皆同；过去的权威在解决当前问题的思想方法上依旧有效，因为在本质上，当前问题不过是那些经典问题的再现而已；对这些本质问题的追问会将智性引向真理；西方经典著作就涵盖了人类所有的基本问题并凝聚了解决人类共同困境的智慧。
[26]简而言之，教育的目的是发掘人性的共同点。
在《乌托邦的大学》中，赫钦斯认为，教育是朝向真理的对话，大学的目标不是达成千篇一律的一致，而是交流和对话。
这表明，尽管坚信终极真理的存在，但他依然强调思想的多元化和相互谅解的重要性，而不是以真理名义强行抹杀差异，即学术争论是必要的，但是要建立在寻求知识统一性的基础之上。
[27]
针对美国时代潮流塑造的“反理性主义大学”
的奇怪现象，他提出了自己的大学理想，主要包含以下两个方面的含义：一是保存文明的机构，探索学术的社会，人格完整的象征。
自中世纪产生现代意义上的大学以来，大学都被视为探求高深学问和普遍真理的学者社团。
赫钦斯后来在《学习化社会》（1968）中继承并发展了这一观点：“大学是人格完整的象征、保存文明的机构和探求学术的社会。”
[28]通过大学这种学者的社团，“优游于其中的学者，可做思想与知识上的交流，从讨论中探寻真理，从研究中获得新知，不仅能保留文化精华，尚且创造新文明，成一智者之家（thehomeofthei），孕育成一方才智的领导者，形成新时代的思想新形态，领导社会、国家与人类迈向新境界。”
[29]二是保持思想独立、进行学术批评的中心。
赫钦斯认为在各种组织机构中只有大学是个独立的思想中心和批判中心。
尽管现实情况是大学正逐渐脱离大学的理想而成为国有工业和社区发展的服务站，“从今日趋势看来，大学恐不能成为自治的学术社会，独立思想与批评的中心；大学恐将成为一种国家工业，差不多所有的政府都在动用大量人力与财力，把大学改成一种国有工业”
[30]。
因此，他发出了呼喊：“大学应服务社会，抑或批评社会？大学应仰赖于人，抑或独立自主？大学是一面镜子还是一座灯塔？应谋求解决国家当前的实际需要，抑其主要职责在传递及推广高等文化？”
[31]显然，在赫钦斯看来，大学是致力于高深学问、专业教育和科学研究的机构，其角色是前者而非后者。
从表面上看，赫钦斯是“纯研究”
或“基础研究”
的倡导者和捍卫者，坚决排斥大学的“社会服务”
职能，最终提出“追求科学和学术的工作属于大学”
的基本观点。
从本质上讲，赫钦斯提出了大学与外部世界及现实问题的关系的处理原则，即在学术研究与实际行动之间存在着严格的分界线：“现代大学在最高层次上全心全意并毫无保留地致力于增进知识、研究问题（不管它们源自何方）与训练学生。
星球的构成，原子的构造，俄克拉何马、但泽和肯尼亚的宪法，在星球中、原子里和俄克拉荷马发生的事情，在决定社会发展的过程中政治家的作用越来越小，而企业家和理想主义者的作用越来越大，这一事实会产生什么样的社会后果和政治后果——所有这一切都是重要的研究对象。
但对上述这一切采取什么行动，则不是大学的事。
大学不能控制火星上的天气，不能经商，不能对威斯敏斯特或华盛顿的决策产生直接影响。
但大学也不能远离社会。”
[32]这意味着，大学仍然不能远离社会，要鼓励大学与现实世界保持接触，但要求大学不承担行动责任，大学必须对社会的政治与经济现象采取客观立场。
真正的“大学应不时满足社会的需求，而不是它的欲望”
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