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人行事为人，要力求平易朴实。
“朴”
是老子和道家的一个重要思想。
道就是“朴”
之最，因为它连名字也没有（《道德经》第三十七章称道是“无名之朴”
）。
其次是“德”
，它就是事物天生的本性。
人要循德求道，道和德就要求人简朴。
人顺德，就是顺事物的本性行事，这时人的生活就超越了世俗的是非善恶。
老子在《道德经》第二章告诉人们：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”
因此，老子蔑视儒家道德所主张的仁义，认为那是由于人对万物的由来和万物的本性疏离而产生的。
《道德经》第三十八章说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。”
这是道家和儒家思想冲突的一个事例。
照道家的看法，人失去了原有的德，乃是因为欲望太多，知识太多。
人竭力满足欲望，以求快乐。
但是，欲壑难填，当人力求满足无穷的欲望时，所达到的适得其反。
老子在《道德经》第十二章说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”
因此，《道德经》第四十六章说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
这是老子强调清心寡欲的由来。
和强调寡欲相联，老子还强调，人要弃智。
老子看到，知识本身就是欲望的一个对象；它又引起人的更多欲望，成为人满足欲望、达到目的的帮手。
知识既是欲望的主人，又是欲望的仆人。
人的知识越多，就越不知足、不知止。
因此，《道德经》第十八章说：“智慧出，有大伪。”
政治理论
从上述思想中，老子发展出他的政治理论。
道家和儒家相同的一点是：认为在理想国里，国家首脑应当是一个圣人，唯有圣人才能担当起治国的重任，圣人也应该成为理想国的统治者。
道家和儒家不同的地方在于：儒家认为，圣人治国，应当为大众多做事情；而道家认为，圣人治国，不是要忙于做事，而是要裁撤废除过去本不应做的事情，以至“无为”
。
老子认为，世事纷繁，种种烦恼，不是因为事情做得太少，而是因为事情做得过多。
《道德经》第五十七章里写道：“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”
老子认为，圣人治国的第一桩事乃是废除这些事情。
如《道德经》第十九章所说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”
又如《道德经》第三章所说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”
圣人治国，要除掉世上祸害的根源。
继此之后，圣人将实行无为而治。
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