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所有这样的观点都是相对的，《齐物论》说：“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”
事物总是在不断变化之中，自然有许多方面。
于是对同一个事物，可以有各种不同的观点。
当我们这样说时，我们便已经假定，还有更高一层的看法。
如果接受这个假定，我们就不必再论断事情双方的孰是孰非，论辩双方既然都有限、都片面，便已经说明了问题。
更高层次的观点
接受这个前提，就意味着从一个更高的出发点看事物，有如《齐物论》所说：“照之于天”
，就是超越任何有局限性的观点，比照事物的本能，也就是照之于道。
《齐物论》中说：“是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。
枢始得其环中，以应无穷。
是亦一无穷，非亦一无穷也。
故曰莫若以明。”
换句话说，有“此”
就有“彼”
，它们之间孰是孰非，往复循环，如同一个圆圈。
人若站在道的观点来看问题，就如同站在圆圈的中心，他看得到圆圈上每一点的运动，而他自己则站在运动以外。
这并不是由于他无所作为、逡巡不前，乃是因为他超越了有限，从一个更高的观点看事物。
庄子把囿于有限的观点比作“井底之蛙”
，只看到天的一角，便以为那就是天的全体。
从道的观点看事物，每个事物只有那么一点大，如同《齐物论》中所说：“可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物谓之而然。
恶乎然？然于然；恶乎不然？不然于不然。
物固有所然，物固有所可。
无物不然，无物不可。
故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”
意思是说，由道而生成万物，事物的名称是人把它叫出来的。
“可”
有它可的原因，“不可”
有它不可的原因；“是”
有它是的原因，“不是”
有它不是的原因。
为什么是？自有它是的道理；为什么不是？自有它不是的道理。
为什么“可”
？自有它可的道理；为什么“不可”
？自有它不可的道理。
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