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或“必然性”
，这就从根本上否认了人类活动，尤其是人类争取自由和解放、追求人格尊严和人文关怀的必要性。
总之，把马克思哲学的科学性与人文性尖锐地对立起来，并用前者去否定后者，必定会导致对马克思理论形象的扭曲。
第三种理解模式是：马克思哲学是认识论意义上的实践哲学。
我们不妨把这种理解模式称之为“实践论”
。
“实践论”
是当前最流行的理解模式。
与上述两种理解模式相比，乍看起来，“实践论”
是最接近对马克思哲学的人文关怀维度的肯定的，其实不然。
这里的关键在于如何理解马克思的“实践”
概念的含义。
人们通常是从认识论的角度出发去理解马克思的生产劳动概念的。
比如，晚年卢卡奇的巨著《社会存在本体论》就是沿着这样的方向来理解马克思的实践概念的。
在这里，存在着对马克思“实践”
概念的惊人的误解，而这一误解又是与人们对康德哲学缺乏了解联系在一起的。
按照康德的看法，纯粹理性和认识论关系到自然，而实践理性和本体论则关系到自由。
也就是说，当人们从认识论和科学技术（即只关注人与自然关系）的角度出发去理解生产劳动这一实践形式时，他们并不会自然而然地引起对人的问题的重视和对人文关怀的肯定；事实上，只有当人们从本体论和实践理性（即主要关注人与人的关系）的角度出发去理解生产劳动这一实践形式时，他们才会自觉地重视人的问题并把人文关怀作为一个重大的问题提出来。
综上所述，正是“工具论”
“科学论”
和“实践论”
的流行，使马克思哲学的人文关怀的维度被严重地遮蔽起来了。
遮蔽状态的历史成因
在马克思哲学的传播过程中，为什么上述“三论”
会流行起来？这并不是偶然的，而是有其深层的历史原因的。
首先，人们在理解马克思哲学与它所继承的西方人文主义传统的关系时，为了强调马克思哲学的正确性和独特性，干脆把它从西方人文主义的传统中割裂出来，并使之与这一传统尖锐地对立起来。
诚然，我们也承认，马克思对西方人文主义传统，尤其是近代以来的、以奢谈“抽象的人”
和崇拜“抽象的人性”
为特征的人文主义思潮做过深刻的批判，但马克思的目的并不是要否定乃至抛弃西方人文主义的伟大传统，而是要使它奠基于历史唯物主义的基础之上。
总之，马克思的意图是倒掉洗澡水，留下小孩，而不是把洗澡水和小孩一起倒掉。
而马克思的一些后继者在解释马克思哲学时，总是自觉地或不自觉地夸大马克思哲学与西方人文主义传统之间的差异，从而把两者尖锐地对立起来。
这种做法导致的结果是：马克思哲学的解释者自己放弃了人文关怀的提法，并把这种提法让渡给资产阶级哲学家，使之成为他们的专利。
显然，这种理论上的自我束缚和自我否定是十分愚蠢的，它给马克思哲学的传播造成了灾难性的影响。
其次，马克思哲学的解释者未能超越近代西方哲学的视野，因而没有自觉地意识到“人”
这一特殊的存在者与其他存在者之间的本质差异。
由于这一差异没有以普遍的方式进入到意识的层面上，所以，马克思哲学的人文关怀的维度对于解释者来说，始终是封闭的。
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