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一位中年男子说：“我父亲去年癌症去世。
他最后的日子也常看窗外，说光的变化。
我以前不理解，现在明白了——他在用光丈量时间，用观看确认存在。”
光的见证。
光的共鸣。
光的永恒性。
东京展览以这个意外的发现结束，也以这个深刻的共鸣达到了高潮。
皮埃尔拍摄了整个故事——从山本夫人来访，到信件展示，到观众反应。
他说，这会成为纪录片的情感核心。
“这证明了艺术的普遍性。”
皮埃尔在最后一个拍摄日说，“不是技巧的普遍，而是人类经验的普遍——面对生命的有限，我们如何寻找无限？面对身体的痛苦，我们如何保存美？面对个人的脆弱，我们如何连接普遍？”
六月，卿竹阮离开东京前，去了一趟京都的町屋。
那是展览的最后一天，观众不多，空间格外安静。
她坐在檐廊下，看着庭院里的苔藓、石灯笼、竹制鹿威（添水）。
午后的光斜斜射入，在榻榻米上投下窗格的影子。
纸拉门半开，可以看见外面的竹林，风吹过时，竹叶的阴影在纸门上摇曳，像水墨动画。
这一刻，她感到小染真的在这里。
不是作为幽灵，而是作为光本身——此刻照在京都庭院的光，和当年照在北京病房的光，是同一个太阳的光。
穿过大气层，穿过时间，穿过生死，抵达不同的眼睛，但本质不变。
光的永恒不在于持续照耀，而在于永远在抵达——以新的角度，新的介质，新的眼睛。
她拿出手机，给林薇和周屿发了一条信息：“在京都町屋，感受到光的永恒性。
不是不灭的永恒，是不断抵达的永恒。
小染的光抵达了这里，山本姐姐的光也抵达了这里。
所有光都在时间中旅行，在眼睛中短暂停留，然后继续旅行。”
林薇回复：“光的驿站。
我们是驿站，不是终点。”
周屿回复：“现象学意义上的‘光的意向性’——光总是‘关于’什么，总是‘抵达’什么。
没有孤立的的光，只有光与意识的相遇。”
是的，光的相遇。
光与眼睛的相遇，光与心灵的相遇，光与记忆的相遇，光与光的相遇。
在所有这些相遇中，翻译发生了——把物理的光翻译成感知的光，把感知的光翻译成语言的光，把语言的光翻译成艺术的光，把艺术的光翻译成他人的光。
一场没有终点的翻译链。
一场没有边界的相遇网。
卿竹阮闭上眼睛，让京都午后的光覆盖在眼皮上。
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