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,不是指现实功利主义的私利,而是指自然哲学意义上的自我,无私无我,则天下自治。
第三,合理的“应帝王”
说,应该基于合理的人生哲学——“向疾行动像回响一样疾速强梁本义刚强横暴,此指遇事坚决果断,物彻洞彻疏通达明明白,学道不倦。”
这样的所谓强者帝王,其实不过“劳形怵心”
的“胥易技系”
小官末技。
况且,“虎豹之文来田,猨狙之便、执斄之狗来藉”
,越是张扬无忌,越是容易引来杀身之祸。
对此,庄子以老聃之口对帝王提出的忠告是:“明王之治,功盖天下而似不自己出自自己,化教化贷推卸,施及万物而民弗恃依赖,有功莫但是不举称述名,使物自喜,立乎不测隐于民不得而知之境,而游于无有无所作为者也。”
第四,合情的“应帝王”
说,应该基于合情的道德精神哲学——“体尽无穷,而游无朕,尽其所受于天,而无见得,亦虚而已。”
这句话的大意可以理解为,一个人应当尽可能地“虚怀若谷”
,由此得以最大限度地秉承自然的天赋,让宇宙精神最大限度地充实自己。
为此,庄子为“应帝王”
者提供了一种他自己发明的方法,“至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”
不难想见,一面铜镜,静以反光,随光来去,不藏不留;一盆水镜,止以照人,影随人动,我自寂然。
在庄子看来,一位具有精神内涵的“应帝王”
,应该有此心镜,唯此得以照天下而天下明。
第五,一个合格的“应帝王”
,最起码的现实标准,是不可以折腾其治下之民,即使是出于好心也不可以。
况且,凡是折腾人的“好心”
,必然违背自然之道。
本篇最后的寓言,看似荒诞不经,其实恰恰是人间荒诞政治治理的真实写照:大凡帝王,无不“儵shū?,倏忽”
喜功,无不以人民为“浑沌”
,无不劳民伤财,其结果无不是“日凿záo,穿空;打孔一窍,七日而浑沌死”
。
庄子以此为“应帝王”
的反面“案例”
,以此喻帝王,以此警人世,可谓哭笑不得而又用心良苦。
【注本】
啮niè缺问于王倪,四问而四不知见《齐物论》。
啮缺因跃而大喜高兴得跳了起来,行以告蒲衣子。
蒲衣子曰:“而汝乃今知之乎?有虞虞舜氏不及泰一说指太昊hào,即伏羲氏虞:忧虑;泰:安定;有知而忧,不如无知而安。
有虞氏,其犹藏怀有仁仁义以要yāo,邀,交结,笼络人,亦得人矣,而未始出于非人非人:人的对立面;出于非人:超然于物外。
泰氏,其卧徐徐闲适,其觉于于迂缓,一以己为马,一以己为牛,其知天然智慧情真实信可信,其德甚真,而未始入于非人不为物累。”
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