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但丁在天堂篇里不惜篇幅反复渲染的是神圣的“天乐”
，包括天使们的歌唱、音乐和盛大的天体舞蹈。
除此之外，还有天使们放射出的耀眼的光辉，一个比一个明亮、美丽，直到上帝本身的不可逼视的光芒。
这都使人联想到：毕达哥拉斯的“诸天音乐”
，柏拉图对音乐及其迷狂的描述，和奥古斯丁、托马斯对美的规定——放光辉，但没有一个人像但丁这样真切生动地描写了自己在诸天音乐中和圣光照耀下那神秘的迷狂状态，那无法形容、不可言说的内心激动。
这一切都是由于“爱”
，是由一个普通女子所体现而又直达天庭的圣洁伟大的爱。
“是爱也，动太阳而移群星”
[313]。
但丁在《神曲》中按基督教神学的方式表达了早期人文主义的内容，开了复兴古希腊罗马文化的先河。
在这里，古代异教的文艺成为人类扬弃（净化）罪恶世界的必要手段；引人向上帝的并不是教会、教皇和教士（他们许多人自己就在地狱里），而是一个普通的世俗女子贝亚德。
在但丁眼里，艺术与情感（爱）才是引导凡人向上帝之城迈进的向导。
布克哈特指出：“在他的一切作品中洋溢着个人的力量。”
[314]的确，《神曲》标志着西方人个体意识的再次觉醒，在其中，但丁个人的恩怨、爱憎、热情和理想、痛苦和欢乐、怜悯和真诚，无不跃然纸上，不加任何掩饰和标榜。
因此，他阐述了如此之多的神学哲理却没有半点说教，他自诩为和荷马、维吉尔等人并肩的第六位大诗人却看不到丝毫骄矜，一切都是那么平和宁静地呈现出来，犹如一次壮丽的日出。
这种个人主义作为一种人道主义，又是对中世纪教会蔑视人的尊严、人的苦难的反抗，而对地狱中的芸芸众生，但丁更多的是发出悲悯的叹息，只有对那些高踞权位**人民的罪人，他才投以愤怒的诅咒，他的目的“就是要使得生活在这一世界的人们摆脱悲惨的境遇，把他们引到幸福的境地”
[315]。
但丁的整个《神曲》故意用当时被权贵们讥为“俗语”
的意大利语言来写[316]，这本身就体现出但丁的人民性倾向。
这实质上与路德把《圣经》从古奥的拉丁文翻译为德文是一个意思，就是要使教会所占据的精神特权大众化，让每个普通人根据自己的理性判断宗教上的是非，而这也就蕴含着天国日益下降到尘世、上帝居于每个人心中的思想了。
但丁对于传统的美和艺术的规定没有提出什么新的概念，他只是在其诗篇中现实地实践了这些原则。
但正因此，神学在事实上便显示出它已不再能限制和扼杀诗的**，从而失去它本来的效力了。
无怪乎薄伽丘在《但丁传》中对但丁的思想作出了这样的评价：“不仅诗是神学，而神学也就是诗。”
[317]
中世纪的美学乃至整个基督教精神，正是在但丁这里经历了一个从神学到诗的大转变。
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