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（或译“依存美”
）。
他甚至把杂有道德观念的美称为“美的理想”
，把这种“不纯粹的美”
看作高于“纯粹美”
（自由美）。
但在他看来，首先应把美的纯粹概念弄清楚，然后进一步再去研究美的各种变形（包括向道德领域的升华）。
康德对纯粹审美活动，即对诸认识能力的自由协调活动的分析分为两步。
第一步是对美的分析。
这是直观能力（即想象力）与知性能力的协调：人们好像在把握一个对象的“美”
的客观属性，好像在对对象作知性（逻辑）判断，但其实只不过使对象的形式为“主观合目的性”
服务，也就是说，使之适合于人的主观情感的要求。
在这里，知性能力是从属于想象力之下的。
第二步是对崇高的分析。
当人们面对极端不和谐、不合目的性的大自然景象，如巨大高耸的山峰和奔腾无涯的大海时，人的有限的、日常的知性能力对此已无法加以整体形象的把握。
在这种屈辱和痛苦的压迫之下，人从自己内心唤起另一种更高的认识能力——“理性”
，也就是对无限、道德、上帝以及人自身神圣使命的意识，来对这种“无形式”
的对象加以把握。
这就跳过了知性能力，而使想象力和理性能力自由地协调，从而激发起人们的道德情感更强烈的愉快。
崇高虽然不如美那样“纯粹”
单纯引起快感，而是杂有不快感，但它把人提到一个更高的精神境界，而与道德发生了更切近的关系。
审美判断的以上两个步骤顺次把人引向自身的自由感和道德感，因此康德说，“美是德性—善的象征”
[368]。
在康德看来，审美活动正是通过诉诸人类上述“共通感”
，通过在人与人之间普遍交流情感而达到全人类的统一，使个别人意识到自己的特殊心灵所具有的人类普遍性，从而把个人提高到道德性上来的。
他因而把鉴赏定义为“对（不借助于概念而）与给予表象结合在一起的那些情感的可传达性作先天评判的能力”
[369]。
在现实的社会生活中，这种感情的普遍传达的经验手段就是艺术。
康德认为，艺术的先验基础是鉴赏力，人们必须先有鉴赏力才能欣赏和创造艺术。
鉴赏力关乎人的超验道德本体，它可以没有艺术而存在于个人对自然美的欣赏之中。
艺术的经验条件则是大自然给人类偶然产生出来的个别“天才”
，这些天才出于自然天赋，给艺术立下了既是特殊的、但又具有典范式的普遍性（而非概念的普遍性）的艺术法规，以便不同的人们能从同一件艺术品上获得共同的审美感受，产生共同的情感倾向。
但他认为，正如自然美高于艺术美一样，在艺术中先验的鉴赏力比经验的天才更重要。
在他看来，个人的心灵素质与他生活于其中的社会影响是完全割裂的，而天才的产生是一种纯粹的“自然现象”
，也与社会和时代精神的要求无关。
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