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所以仁字从二人，郑康成解他做“相人偶”
。
总而言之，要彼此交感互发，成为一体，然后我的人格才能实现。
所以我们若不讲人格主义，那便无话可说；讲到这个主义，当然归宿到普遍人格。
换句话说，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我们的人格，和宇宙无二区别，体验得这个道理，就叫做“仁者”
。
然则这种仁者为什么就会不忧呢？大凡忧之所从来，不外两端，一曰忧成败，二曰忧得失。
8我们得着“仁”
的人生观，就不会忧成败。
为什么呢？因为我们知道宇宙和人生是永远不会圆满的，所以《易经》六十四卦，始“乾”
而终“未济”
。
正为在这永远不会圆满的宇宙中，才永远容得我们创造进化。
8总括语句
前文探讨完“仁”
的本质，作者把笔锋转向了“忧”
，并用“一曰”
“二曰”
言简意赅地指出了“忧”
的原因。
这两点原因极其通俗又接近生活，使听众感同身受。
下文中，作者便从“成败”
与“得失”
两方面展开来谈，条理清晰。
我们所做的事，不过在宇宙进化几万万里的长途中，往前挪一寸，两寸，哪里配说成功呢？然则不做怎么样呢？不做便连这一寸都不往前挪，那可真是失败了。
“仁者”
看透这种道理，信得过只有不做事才算失败，肯做事便不会失败。
所以《易经》说：“君子以自强不息。”
换一方面来看，他们又信得过凡事不会成功的几万万里路挪了一两寸，算成功吗？所以《论语》：“知其不可而为之。”
你想，有这种人生观的人，还有什么成败可忧呢？
再者，我们得着“仁”
的人生观，便不会忧得失。
为什么呢？因为认定这件东西是我的，才有得失之可言。
连人格都不是单独存在，不能明确的画出这一部分是我的，那一部分是人家的，然则哪里有东西可以为我们所得？9既已没有东西为我所得，当然也没有东西为我所失。
9形象生动
在作者看来，世上没有什么东西可以认定是自己的，他用人人熟悉的“画图”
来表现，生动形象的论述中蕴含着深深的哲理。
我只是为学问而学问，为劳动而劳动，并不是拿学问劳动等做手段来达某种目的——可以为我们“所得”
的。
所以老子说：“生而不有，为而不恃。”
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