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贪欲是贪、嗔、痴三毒之一，是修行的大障碍。
见到别人财富众多，我们应该这样来想：“愿一切众生都能过上富足的生活，他们的财富是他们经过多少辛苦才艰难获得的，我为什么要去嫉妒他们呢？况且我自己的财产本就应该奉献给众生，对他们自己获得的财富我应该随喜才是，为什么要心生嫉妒呢？”
要生随喜心，要断贪嫉心，这才是符合菩萨行的。
要想彻底断除贪、嗔、痴，首先还得明白佛家一个根本的道理——“无我”
。
连“我”
都是空幻不实的，附着在“我”
身上的那些执着又有什么可以留恋的呢？
“无我”
这个观念，无论在印度佛教史上还是在中国佛教史上都是争议纷纭、莫衷一是的，不同的高僧大德、不同的宗派法门都赋之以不同的解释。
《理趣六波罗蜜多经》是一部纲领性质的大乘佛经，对“无我”
是这样解释的：
菩萨摩诃萨应为外道说无我法：汝所执我为在内耶为在外耶？前际来耶后际去耶？汝言有者汝命终时应不能救，既不能救明知无我。
譬如忠臣一心奉主，若在危难主必救之，今既不能定知无我。
若有我者应得自在，云何乃被无常坏耶？而诸众生被无常鬼众苦所逼，肢节分离奄然而逝，若有我者应得免之，既不免离故知无我。
以是因缘汝诸外道，从无始来奉事于我，造诸恶业受苦无穷，当知此我无少恩分，汝久事他舍汝而去，遂将汝身付诸恶兽豺狼虎豹而为啖食。
然我弃汝别觅余身，从无始来捐弃汝等，若计其数无量无边，现在未来亦复如是。
复次汝若谓心即是神，我身为僮仆，当知此身即是我所，从无始来受身无量莫知其数，如是诸身为一我耶？为多我耶？若我多者即是无常，以无常故我义不成。
若我是一即应常住，恒守一身不应移去，以不住故一亦不成。
由此因缘汝应思察。
多我一我义并不成，以是当知心非是我。
复当观察身非我所，亦非僮仆。
身若属我，行住坐卧、生老病死须我处分。
我未教敕，相次而来，明不属我。
若属我者，生应常生，不应老死，行住坐卧亦复如是。
佛陀是说，菩萨应当为外道之人这样讲述“无我”
的道理——你所执着的“我”
是外在的呢，还是内在的？是永恒不变的呢，还是倏忽变幻的？你们说“我”
当然是实有的，但是你们想想，在你们生命即将终结的时候，你们能够挽救你们自我的生命吗？如果你们挽救不了，那就证明无我。
这就好比忠臣护主，当主人遇到危难的时候，忠臣自然会挺身相救。
但是，对于“我”
，你们是救不了的，既然救不了，“我”
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