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两人所处时代，佛教禅宗已开始流行于中国。
初期的禅，以恢复人心的本性为目的，让盲目挣扎的生命，有一个愉快的归宿。
广浚显然是一个得道的禅师，琴声中流露的是他对生命的理解，用向上奋进时必须凭籍的特殊情感来关照人世间的悲欢离合……
打从一来到息心岭下，蹀躞在白水池畔，我的耳畔就一直荤绕着广浚的琴声。
不知为什么，我总觉得这琴声是峨嵋山的一种象征。
此前，我已登上了金顶，在海拔三千七百七十七公尺的华藏寺中拈香礼佛。
尔后，我在岩丛间漫步，乱云弥漫，冻雨潇潇，什么都看不见，唯有寒冷而已。
正自懊恼，忽然一阵风来，云被推上高空，万千峰头，都亮出宝蓝色的剪影。
它们在积云的苍穹下所表现的轮廊线，不正是广浚禅师指间流露的有着幽玄境界的旋律吗？
三
白水池边，原有一块“唐李白听广浚弹琴处”
石碑，不知何年立，亦不知何年毁。
大凡上峨嵋山的游客，来息心岭下只想游览万年寺。
比起山中其它寺庙，这万年寺所存文物最多，最著名的有两个：一尊高七点三米，重六十二吨的普贤菩萨青铜像，造于北宋太平兴国五年，距今已有一千多年历史。
还有一座放置普贤菩萨青铜像的砖砌无梁殿，建于明万历年间，也有四百年历史了。
看到这些年代久远的佛器，的确能让一个人的心思宁静下来，生一些超凡脱俗的遐想。
我也是虔诚的礼佛者，但焚香稽首后，仍想去追寻李白与广浚的遗踪。
其实，白水池很小，不过十几平方公尺，一粒松籽掉进去，击起的涟漪，也会在整个池面浮漾久久。
我伫立池边，看到许多游人步履匆匆，都不肯在这池边稍一驻足，心中难免生起感伤。
对人世间事物的认识态度，对精神生活的感悟能力，佛家称之为慧根。
现代人生活的旨趣，已与古人相去甚远，若用禅家评判慧根的标准，大部份都是钝而又钝。
这的确是现代文明给我们留下的尴尬。
一方面，科技进步拓展了人类的生活空间，衣食住行的舒适大大提高。
由于整体的发展，今天一个普通人的享受，已是超过了远古的帝王。
可是，另一方面，人类的精神生活却大大退步了，为人类提供精神食粮的艺术家们，屈服于商业的压力，再也不可能无条件地倾心于艺术。
达摩面壁九年，始悟禅机；瞎子阿炳终生穷愁，但留下了《二泉映月》；贾岛“三年两句得，一吟双泪流”
；王羲之一辈子都在揣摩一个“鹅”
字；曹雪芹十年食粥，隐于荒村写出《红楼梦》……这随手拈来的例子，在远古的艺术家中，决不是极端的个案。
存在于农业文明中的艺术，是纯真而执著的。
广浚和尚孤独地隐居在这山中，化禅为琴，飞瀑鸟鸣，樵风松啸，其聚散、其抑扬、其跌宕、其节奏，不穷其一生，你怎能体会到其中的奥妙？所以，远古的艺术家，是为艺术而艺术，将人生容纳其中。
今天的艺术家，大部份是为金钱而艺术，将名利列于首选。
所以，他们决不肯一辈子做一件事情，一个画家可以一年画数十幅画，一个作家可以一年写好几本书，一个歌手可以一年出几张歌碟。
这里头究竟有多少真正的艺术呢？可悲的不是这现象的存在，而是这现象已成了艺术家的主流。
像留不住游人的脚步一样，真正的艺术也几乎要在我们这时代消失了。
感官的享乐代替了精神的追求，这一切都是科技发展的结果。
对于生活，科技是福音；对于艺术，科技则是瘟疫！
在这种情况下，“唐李白听广浚弹琴处”
石碑的被毁，而且再也不恢复，则不能认为是一个简单的事件。
四
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