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表面看来，这种反应很像我以前所经历过的某些东西的翻版，但还是有它自己的特征。
一些极端幼稚的反对意见被提了出来，如法国人的敏感被精神分析术语的学究气和粗俗所触犯（人们不禁想起莱辛那不朽的梅列涅尔的骑士里克特[192]）。
另一种评论，其语气更加严肃（巴黎大学索邦学院的某一心理学教授并不认为这种评论有失他的身份），他宣称：精神分析的整个思想模式与天才的拉丁民族（géin）不相符合。
从这里看出，那些法国的盎格鲁-撒克逊同盟者——他们被认为是精神分析的支持者——很明显是被抛弃了。
听到这种评论的任何人都会猜想：精神分析曾经是日耳曼民族特性（géonique）的宠儿，一生下来就被紧紧地抱在怀里。
在法国，对于精神分析的兴趣最初是从学者中间开始的，要理解这一点，就必须记住，自从我写《释梦》开始，精神分析就不再是一个纯粹的医学主题了。
它在德国和法国一出现，就被广泛地应用到文学和美学的各个部门，被应用到宗教史、史前史、神话学、民俗学以及教育界等中也随之开始。
所有这些同医学都没有什么太大的关系。
事实上，这些学科只是通过精神分析学才和医学有所联系。
因此，用不着我在这里对它们进行详细的涉猎。
[193]然而，我也不能一声不响地把它们完全忽略不提，因为，一方面，它们对于正确地理解精神分析学的实质和价值很重要，另一方面，我毕竟应诺要对自己一生中最重要的工作进行叙述。
精神分析这些应用的大多数开端，都可以在我的著作中发现。
为了满足自己的非医学兴趣，我时常对这方面有所探索。
后来，其他人（不仅有医生、还有各个领域的专家）步我后尘，深入到各个不同的主题之中。
但是，因为我的计划限制我只能叙述自己在精神分析这些应用中的作用，所以我只好对它们的范围和意义进行相当不充分的描述。
从俄狄浦斯情结中，引起了我的一些联想，我渐渐地认识到这一情结的普遍存在性。
诗人们选择或者创造出这么一种可怕的主题，这似乎让人难以理解，而且其戏剧性处理的震撼人心的效果，以及这种命运悲剧的一般性质也同样让人不可思议。
但是，当人们认识到，有一个心理生活的普遍规律在其全部情绪意义上在这里被人们抓住了，那么，所有这一切便豁然开朗了。
命运和神谕只不过是一种内部必然性的外化。
英雄在不知不觉中，在与自己意向相违背的情况下犯罪这一事实，很明显正是他犯罪倾向性的潜意识本质的正确表现。
从理解这一命运悲剧的角度来看，理解人物悲剧《哈姆雷特》只是前进了一步。
人们在对《哈姆雷特》的意义毫无发现、对其作者的动机毫无推测的情况下把它赞颂了三百多年。
诗人所创造的这一神经症主人公，同现实中他的无数伙伴一样，竟然由于俄狄浦斯情结而遭遇不幸，这绝非偶然。
因为哈姆雷特所面临的任务，是为了那两件事[194]向另一个人报仇，而这两件事正是俄狄浦斯欲望的主旨。
因而在这一任务面前，他的两臂被自己模糊的有罪感所麻痹。
莎士比亚在他父亲刚去世不久便写了《哈姆雷特》。
[196]我关于对这一悲剧进行分析的提示[195]，后来得以由琼斯彻底地完成。
这同一范例后来被奥托·兰克（OttoRank）用作调查剧作家选择材料的起点。
在其关于**主题的巨著中，他能够表明想象力丰富的作家们多么经常地把俄狄浦斯情结作为他们的创作主题，而且他还从全世界的不同文学作品中探索这种材料被转换、改造和加工的那种方式。
我能够用詹森的短篇小说《格拉迪沃》——这篇小说本身并无特别优点——来证明：虚构的梦也能够同真梦一样被加以解释。
我们在“梦的工作”
（dream-work）中所熟悉的潜意识机制因而也在想象的写作过程中发挥作用。
我的《诙谐及其与潜意识的关系》（1905）这本书就是直接从《释梦》中衍生出来的一个个别问题。
我的那个最好的朋友当时对我的著作很感兴趣，他告诉我说，我对梦的解释常常给他留下的印象就像是一些诙谐笑话似的。
[198]为了弄清楚他的这一印象，我开始研究诙谐笑话，并发现，笑话的本质在于人们说笑时所使用的那些技巧方法，这些方法同“梦的工作”
中所使用的方法一样——即凝缩、置换、一个东西被其对立面或者被某个很小的东西所象征等等。
这样便使我开始对人们听到一个笑话时所获得的高度快感的起因进行经济上的调查（eiquiry）。
对这个问题的答案是：由于快乐奖励（亦译“前期快乐”
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