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聚了许多兵官兵卒，不能没有个总名，假定如此如此便名为师、为旅。
树是林名所依，兵是师旅名所依，离了树和兵，哪里别有林、师旅等实体？五蕴相续的统一状态假名为我，亦复如是。
蕴即是聚，前已说过。
然则五聚之无常相、无实体，较然甚明。
比如说某处森林，森林虽历久尚存，那组织成林的树已不知多少回新陈新谢，五蕴的相，正复如此，渐次集积，渐次散坏，无一常住。
所以《成实论》（卷十）说：
是五阴空，如幻如炎，相续生故。
《杂阿毗昙心论》（卷二）亦说：
一切有为法，生住及异灭，辗转更相为。
所谓人生，所谓宇宙，只是事情和事情的交互，状态和状态的衔接，随生随住，随变随灭，随灭复随生，便是五蕴皆空的道理，也便是无我的道理。
然则佛家讲无我有什么好处呢？主意不外教人脱离无常、苦恼的生活状态，归到清净轻安的生活状态。
无常是不安定、不确实的意思，自然常常惹起苦恼。
清净是纯粹真理的代名，佛家以为必须超越无常，才算合理生活，合理便是清净。
《随相论》（卷下）说：
有生有灭，故名无常。
有为法有生灭故，不得是常。
生即是有，灭即是无，先有后无，故是无常。
生何故非常生，灭何故非常灭，而言生灭是无常耶？解言：生坏于灭，故灭非常。
灭复坏生，故生亦无常。
相违性故名苦，五阴是苦聚，恒违逆众生心令其受苦。
……所以恒违逆众生心者，由所缘境界非真实故，违逆生苦。
我们因为不明白五蕴皆空的道理，误认五蕴相续的状态为我，于是生出我见。
因我见便有我痴、我慢，我痴、我慢的结果，不唯伤害人，而且令自己生无限苦恼。
其实这全不是合理的生活，因为“他所缘境界非常真实，违逆众生心”
。
人类沉迷于这种生活，闹到内界精神生活不能统一，长在交战混乱的状态中，所以如此者，全由不明真理，佛家叫他“无明”
。
我们如何才能脱离这种无明状态呢？要靠智慧去胜他，最关键的一句话是“转识成智”
。
怎么才转识为智呢？用佛家所设的方法，虚心努力研究这种高深精密心理学，便是最妙法门。
我很惭愧我学力浅薄，不知道所讲对不对？我热心盼望诸君和海内佛学大家指教匡正。
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