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所以，孔子意识到，必须打破子路这种对于道德的迷信，然后，才能置之死地而后生，重新树立道德信仰。
于是，孔子就毫不客气地给他指出了生活中的血淋淋的真相，这个真相就是四个字：君子固穷。
这对子路不啻当头棒喝。
孔子告诉他：“错了！
君子，正因为他讲道德，所以倒是常常被掣肘，时时被雍阻，往往行不通！”
为什么呢？因为，君子为人讲原则，做事择手段，求进取却又有所不为！
这是对道德的极透彻的理解，悲观而又崇高。
孔子的意思是，道德只能保证我们成人，而不能保证我们成功。
有时两者甚至矛盾：我们必须在不成功中成人，也就是说，在世俗功业的失败中成人——这就是磨砺、考验。
我们是安然接受一次道德的失败，还是孜孜追求一种缺德的成功？是保有人格尊严而失败，还是丧失人格得成功？简化为一句话：我们是要一次高尚的失败，还是要一种低俗的成功？
庄子曾经说过一句非常好的话：“成也，毁也。”
[55]很多人，世俗的事业成功了，人却失败了。
在他们不择手段地追求世俗成功的过程中，他们丢掉了亲情，丢掉了朋友，丢掉了人格，丢掉了道德——一句话，丢了人。
他可能升了官，发了财，名有了，利有了，但人毁了，不再是一个道德上的好人，不就是一个人毁了吗？相反，有些人，世俗的事业也许并不成功，却保持住了做人的本分。
我们做一个不恰当的比喻，就人生来讲，道德就像我们身上穿的一件棉袄，而人生的历程就相当于一片荆棘，你穿着棉袄走进荆棘丛中，会有什么样的结果？
你的道德棉袄一定被剐得处处破绽，这就是人生的真相。
所以当我们穿着道德的棉袄，走过人生之途，到盖棺定论的那一天，我想谁也不敢说，他自己是完璧之身，谁也不敢说他在道德上无可指责。
那么在人生的荆棘林中穿行的时候，你如果要想更快地成功，更大地成功，更有效率地成功，你一定是只顾往前走，结果是什么？结果就是你身上道德的棉袄千疮百孔。
而如果你想让这个道德的棉袄，能够保护得好一点，你一定会怎么样？走得小心一点，走得慢一点，甚至会处处感到困顿。
所以，我们是想在成功的路上走得更快，还是想把更多的精力花在保护我们的道德的棉袄上？这确实是一个两难选择，而这个选择的结果，就划分了小人和君子。
道德有没有好处？当然有，修炼道德虽不能让我们成功，但能让我们成人，这不是道德最大的好处吗？
所以，孔子说：“君子固穷，小人穷，斯滥矣！”
[56]
什么叫滥？河水泛滥，河水本来在河床中走，现在泛滥了，没有规矩了，没有方向了，没有目标了。
所以你说道德有没有好处呢？有好处。
道德的好处不是有助于我们成功，道德的好处是可以阻止我们堕落。
君子固穷，小人斯滥。
在这种对比中，我们发现，一个人有没有道德，有没有道德的意识，有没有道德的约束，结果是大不相同的。
君子固穷，但穷且益坚，穷不失志。
君子的人格不会因穷而堕落。
君子的精神不会因穷而萎靡。
君子的气质不会因穷而猥琐。
而小人呢？也许在得志时还能有一些派头、模样。
一旦穷，就会失去方向，无所不为，用孟子的话说，就是放辟邪侈，无不为已。
就会下流，就会堕落，不用别人再来打击他，他自己就会自轻自贱。
所以，最大的失败一定是人格的失败，最大的穷一定是人格上的穷，这就是君子和小人的区别。
而通过这种区别，我们能知道道德给我们带来的好处：道德不会保证我们成功，但是道德能够保证我们不会堕落；道德能够保证我们在失败的时候仍然有精神，有尊严。
这难道不是最大的好处吗？
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